PARASHÁ/Porción 36 BE AJALOTÉIJAH/AL COLOCAR

13 DEL MES TERCERO DEL 5770/13 DEL MES  DE  JUNIO DEL 2009

Lectura de la Torá/Instrucción: EN EL DESIERTO/BAMIDBÁR/”NÚM.” 8:1-12:16

Lectura de la Haftaráh/Profetas: Zajaríah/Zac. 2:14-4:7

"LA MENORÁ DEL TEMPLO: NUESTRO PODER, KEDUSHÁH Y VERDAD"

En esta porción/parasháh de la Torá, Elohím habla de la Menorá/Candelabro del Templo de Yrushaláim.  Esta tenía cierto tamaño exacto, de acuerdo a las precisas órdenes de Elohím para su construcción; y tenía siete recipientes para el aceite y estaba hecha de una sola pieza de oro/ mnorat zahav tahor, con diseños de flores/gviim en el pedestal.

¿Qué significado tiene la Menorá, tanto la del Templo de Yrushaláim, como las demás menorót (pl.) de siete recipientes de aceite? Dice en Yeshaiáhu/”Is.” 11:2: Y reposará sobre él el Espíritu/Rúaj de ADONÁI, Espíritu de sabiduría y de comprensión, Espíritu de consejo, y de poder, Espíritu de conocimiento y de temor a ADONÁI.”

Esta menorá de siete recipientes representa el Rúaj ha Kódesh de Elohím, quien tiene siete funciones principales, que son las enumeradas en Is. 11:2 más varias más, entre ellas, la Verdad de Elohím, que viene directamente a través del Rúaj.

¿Qué función cumple la Menorá? Dice en la Tehiláh/”Sal.” 119:105: “La Palabra de Elohím es una lámpara a mis pies y una luz para mi camino”. Mishléi/”Prov.” 6:23 dice: “Ya que el Mandamiento es una lámpara y la Enseñanza una luz”. Dice en la Teh. 19:9: “El Mandamiento de Elohím es claro, iluminando los ojos”. La Teh. 119:130 dice: “El abrir Su Palabra nos da luz, dando percepción (y comprensión) al más inexperto”. Finalmente, en Is. 42:6, el Pueblo Judío es llamado para ser luz a los góim/gentiles.

Traer LUZ espiritual al Pueblo de Elohím, al Pueblo Judío, tanto por sangre como por fe, los judíos mesiánicos del Siglo I como los actuales.

La menorá simboliza firmeza y permanencia y su apariencia representa un proceso de desarrollo y de desenvolverse. La menoráh representa todo lo contrario de los conceptos simbolizados por la mesa/shulján, hecha de madera, algo que germina y crece, pero también muere y desaparece. El material del Shulján representa los aspectos materiales de la vida, las cuales están sujetas a un constante cambio. La menoráh, en contraste, esta hecha de oro completamente. Simboliza, por esta substancia, el elemento de constancia y de eternidad que, de acuerdo a la forma de la Menorá, en forma de árbol que se yergue, debe florecer y desarrollarse en el Santuario/Mishkán de Elohím a través del Rúaj de Elohím. La menorá representa lo único que hay en el hombre que es eterno, la Chispa Divina dentro de su rúaj, que le trae Luz de Elohím, que es Yeshúa viviendo dentro nuestro a través del Rúaj ha Kódesh de Elohím.

¿De qué está hecha esta Luz espiritual? De estos siete elementos de Orden/Séder, que, traídos e introducidos a nuestra mente y espíritu, traen Orden de Elohím a nuestra vida y la de los que nos rodean, traen Poder y la Verdad de Elohím. ¿Qué pidió el Rey Shlómoh, cuando Elohím le ofreció cualquier cosa que quisiese? Sabiduría/Jajmáh. ¿Qué es Jajmáh? Es saber, entender, percibir lo que algo es y NO es, no importa lo que muestre por afuera, su esencia, en vez de su apariencia. Además, la Jajmáh de Elohím nos da el impulso correcto para movernos, para actuar en Su Camino recto, y con Su Sabiduría, que es TOTAL, en vez de caminar en la nuestra, que es casi inexistente, por comparación.

Todos los días, en nuestro trabajo, en nuestra casa, estamos enfrentándonos con problemas de todo tipo, que requieren criterio, juicio recto, comprensión profunda de muchos detalles que quizás no conocemos. La Jajmáh de Elohím nos puede ayudar a resolver estos problemas, si es que confiamos en ella, y nos movemos dentro del ámbito del Rúaj ha Kódesh de Elohím, en vez de hacer las mismas cosas con nuestra mente carnal, que está sujeta a continuo error.

Aparte de una enorme ayuda diaria, en cosas del mundo, podemos contar con el Rúaj/Espíritu de Jajmáh del Rúaj ha Kódesh para cosas realmente importantes, claves en nuestra vida, decisiones que, si nos equivocamos, serían críticas para el desarrollo de nuestro destino, como el elegir pareja, qué carrera seguir, qué decisión clave tomar en cierto momento de crisis, etcétera. Lo clave para entender aquí es que el Rúaj Jajmáh no sólo nos hace entender algo, sino que nos ayuda a HACER algo correcto, no sólo a entenderlo.

El segundo Rúaj, el de Vináh/Comprensión, es bastante parecido al primero, ya que nos hace ENTENDER algo, cosas que normalmente no sucede, como algo que hay dentro de un problema específico, o nos muestra un dato que no se nos habría jamás ocurrido, o nos da una revelación, ya sea de Su Palabra, el Tanáj, que no veíamos, no importa cuántas veces leímos el mismo pasaje, o nos presente súbita comprensión acerca de nuestro interior, todo aquello que no es parte de nuestro consciente, pero que está moldéandonos y afectándonos, sin que nos demos cuenta.

El tercer Rúaj que puede actuar dentro nuestro es el Rúaj Eitzáh/Espíritu de Consejo, que proviene directamente de Elohím y que nos provee del criterio que a veces no tenemos, porque sólo somos “basár vedám/carne y sangre” como dice la expresión en hebreo. Imaginémonos la maravilla de tener al Rúaj ha Kódesh aconsejándonos constantemente—si se lo permitimos—en cada tema de nuestras actividades diarias, o en cada desafío que se nos presenta en el día a día. ¡Sólo tenemos que pedir, en el Nombre de Yeshúa, el Rúaj Eitzáh para tenerlo! ¡Luego de pedirlo, tenemos que hacerle caso! ¡Es tanto lo que NO sabemos acerca de cada cosa que nos sucede o nos puede suceder, que es inagotable la Ayuda que el Rúaj de Elohím nos puede brindar y está encantado de brindarnos! Por ejemplo, supongamos que tenemos que tomar una decisión acerca de hacer un viaje de negocios. A los ojos humanos, ¿qué mejor cosa que un viaje de negocios? ¡No sólo se sale de la rutina diaria, sino que encima ganamos dinero! ¿No es verdad? Sin embargo, no tenemos NI LA MENOR IDEA de lo que puede suceder en el viaje o en ese negocio que se está por llevar a cabo: problemas, accidentes, cosas que no fructifican o que nos pueden causar pérdida, y una variada gama de detalles que no viene al caso detallar, pero que de la cual no tenemos ni la más mínima idea de que podría suceder. La misma cosa sucede a aquellos que estamos en posición de aconsejar a otros. ¿Qué idea tenemos nosotros, meros mortales, de lo que realmente pueda suceder en este viaje? ¡Sin embargo, el Rúaj de Elohím lo sabe TODO!

El cuarto Rúaj es el de Poder/Gvuráh, parte de la Menorá y por lo tanto, del Rúaj ha Kódesh mismo. Cuando pronunciamos la palabra “Poder/Gvuráh” viene generalmente a nuestra mente el hacer milagros o cosas sobrenaturales, como la sanación (aunque, también Él hace eso hoy en día) pero el mandamiento más importante de todos, según Yeshúa mismo, “Amarás a Tu Elohím con todo tu corazón, con toda tu alma y todo tu esfuerzo” (Mt. 22:37) ¡es una prueba de Poder/Gvuráh! Y ni hablar del segundo gran mandamiento, similar al primero: “Mt. 22:39: Y el segundo es semejante a él: Amarás a tu compañero como a ti mismo.” ¿Cómo se hace para amar a Elohím así? ¿Cómo se hace para amar a nuestro compañero (familiar) o compañero de trabajo, que nos está saboteando, o que nos trata mal, para dar un ejemplo? ¡Es otra prueba del Poder/Gvuráh de Elohím! Sólo Él es capaz de hacernos entender cómo hacerlo y que nuestro corazón cambie, con respecto a nuestro familiar o compañero de trabajo. Si lo escuchamos, gracias a la matanáh/regalo de profecía, sólo tenemos que (1) pedirle consejo; (2) escuchar lo que nos dice; (3) y hacerlo, al pie de la letra, y (4) acomodarnos en nuestro sillón preferido y ver cómo se cumple lo que el Rúaj Gvuráh nos dijo que dijéramos o hiciéramos.

El quinto Rúaj es el de Conocimiento/Dáat, que, como decimos en nuestro libro “Cómo entender las Escrituras” (pág. 76)1 acerca del dáat: “La dáat/el Conocimiento es la etapa de Sintesis. Reúne la intuición de la jajmáh (el primer Rúaj) y el razonar ordenado de la Vináh (el segundo) y lo sintetiza en un armonioso conjunto de herramientas del pensamiento, combinando el hemisferio derecho (donde se encuentra la intuición, y el pensamiento global, dialéctico de Elohím), con el izquierdo (donde se encuentra la lógica lineal, aristotélica), para brindar un pensamiento que toma en cuenta ambos aspectos de un problema conceptual.”

En algunas ocasiones tenemos una idea general, vaga (hemisferio derecho) de lo que debemos hacer o comprender, pero no logramos ver con claridad (hemisferio izquierdo): lo que necesitamos es, precisamente, el Rúaj Dáat/el Espíritu de Conocimiento, que une esa inquietante intuición que tenemos con la idea que no podemos precisar y las une en una idea clara; ésta es la función precisa del Rúaj Dáat, tan necesaria en nuestro trabajo o en nuestro estudio del Tanáj de Elohím. Si pedimos los tres Ruajót: Jajmáh, Vináh y Dáat, pronto tendremos una mente de Elohím, ágil y penetrante para todos los secretos que hasta ahora nos eran inalcanzables.

Por último, tenemos el Espíritu más importante de todos: el de Ir’át YHVH/Temor de ADONÁI. Es el más importante, decimos, porque es el Rúaj que nos hace confiables—para aquellos que lo pedimos y lo obtenemos—a los ojos de Elohím. Elohím necesita CONFIAR en nosotros; pero, ¿cómo asegurarse que somos realmente confiables? Sólo si pedimos y nos manejamos con TEMOR de Elohím. Muchos comentarios lo interpretan como “reverencia”, pero esto es mucho más serio y más importante que una mera “reverencia”: reverenciamos a un rey o a una reina, pero no le tememos. En cambio, SI TEMEMOS realmente a Elohím NO HAREMOS MUCHAS cosas que Él no desea que hagamos y así, Elohím puede confiar en nosotros. ¿Desea usted ser de confianza a los ojos de Elohím? ¡Pida el Rúaj Ir’át YHVH/Temor de ADONÁI y verá la diferencia!

Podemos comparar el tener este Rúaj a un Amo que tiene muchos tesoros y no confía en sus sirvientes, por temor a que le roben. Pero cuando encuentra un sirviente de confianza, ¡Ah! ¡Por fin, alguien en quien PUEDE CONFIAR realmente! ¡Ése es aquél que LE TEME! El Talmúd tiene una frase al respecto: “Todo está bajo el control de Hashém, excepto el Ir’át YHVH/Temor de ADONÁI.” Es decir, ADONÁI maneja TODO lo que sucede, sin “casualidades” ni “buena suerte”, excepto el temor a Él, que tiene que partir de nosotros.

Todos estos Rúajot, especialmente este último, nos dan Poder de Elohím. Con este Poder en nuestras manos, Elohím nos brinda Su Verdad, Su revelación a través del “Espíritu de Revelación/Rúaj Hitgalút.” ¿Desea usted entender muchas cosas en el Tanáj/A.T. y en su vida privada, en su trabajo que ahora no puede? ¡Pida todos los días en oración, estos siete Ruajót y verá la diferencia!

Que Elohím les dé una semana llena de shalóm y de entusiasmo, le desea Julio Dam, familia y sinagoga.