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“CÓMO ORAR EFICAZMENTE”

Imagen de Carmen

PARASHÁ No. 24 VAIKRÁH/Y LLAMÓ

3 DEL MES PRIMERO DEL 5770 /28 DEL MES  DE  MARZO DEL 2009

Lectura de la Torá: Vaikráh/Y llamó/”Lev.” 1:1-5:25

Haftaráh:Yeshaiáhu/Is. 43:21-44-23

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Vaikráh/Y llamó/“Lev.”1:1-2: “Y ADONÁI llamó a Moshéh desde la Tienda del Encuentro y le habló diciendo: “Diles a los hijos de Israel: Cuando alguien de usteds ofrezca a ADONÁI una ofrenda vacuna, la ofrenda deberá ser de ganado vacuno o de ganado menor./Va ikráh el Moshéh va idabér ADONÁI elaió meóhel moéd leomér: “Dabér el bnéi Israel ve amárta eléihem: “Adám ki iakrív mikém kórbán le ADONÁI min ha behemáh, min ha bakár u min ha tzón takrívu et karbanhém/

El tercer libro de la Torá, Vaikráh/Y llamó/Lev, es un libro que habla casi en su totalidad de Mitzvót/Mandamientos. Su propósito principal es regular los sacrificios ofrecidos por los kohaním/sacerdotes en el Mishkán/Tabernáculo y luego en el Templo. El equivalente actual de los sacrificios es la oración, como dice Hoshía/”Oseas” 14:2 (en la versión en hebreo): “y toma como (si fuesen) becerros las ofrendas de nuestros labios.”

Existen varias definiciones y varios acercamientos a la oración. No daremos los lugares comunes porque ya han sido tratados en otros libros y artículos y no vale la pena repetirlos aquí.

Orar, en nuestra opinión, es el anverso Y el reverso de la revuáh/profecía. En la revuáh, el navíh/profeta escucha la voz de Elohím. En la oración es exactamente al revés: es Elohím el que escucha la voz de nosotros pero también debemos ser nosotros los que oigamos la voz de Elohím. En otras palabras, la oración eficaz es la que se ha convertido en una conversación a dos voces: nosotros con Elohím (que es la definición corriente) y Elohím con nosotros por medio de tener a Yeshúa dentro nuestro.

La tefiláh es un compartir de amor entre dos amantes, como dice Shir ha Shirím/Cant. (La Canción mejor de todas los Canciones): ADONÁI y cada uno de nosotros, a través de tener un toque mutuo de corazones. El mejor tipo de matrimonio es el que tiene una buena comunicación, una fluida. Con más razón, el mejor tipo de relación con Elohím es la que prima la buena comunicación.

¿Cómo saber cuándo le tocamos el corazón a ADONÁI? Cuando comenzamos a tener un ósher/gozo y un shalóm/paz en nuestro corazón que no tiene causa aparente. Claro que es mejor que sea ADONÁI mismo quien nos lo diga así.

Existe otra concepción de la tefiláh/oración que parte del punto de partida que la tefiláh es una creación, a través del Poder de Creación de Elohím. Es una transacción de creación, donde nosotros pedimos una creación de Elohím y El nos otorga esa creación como contestación a nuestra oración.

Esta concepto se origina en el hecho de que Elohím creó el Universo con la Palabra hablada /Davár y que Yeshúa mismo fue y es el Davár de ADONÁI hecho carne y hueso. En otras palabras, el davár como creación Divina. De acuerdo a esta concepción, la tefiláh es el pedido de transferencia del poder de Creación y de cambio, de nosotros a Elohím, para que Elohím, el Elohím que crea con la Palabra/Davár, cree para nosotros a través de nuestra davár de pedido de ayuda.

Mas, para que nuestra tefiláh alcance estos niveles, debemos primero cuidar el jardín de nuestro corazón. Nuestro corazón es un gán/jardín, que puede estar con el pasto descuidado, pisado, roto, y la tierra sucia y pisada, o lleno de flores, aromas, y la tierra regada y plantada, bien cuidada. El cuidar este corazón bien regado se logra a través de una constante teshuváh/retorno a ADONÁI (de la palabra “shúv”=retorno).

La teshuváh debería ser un patrón periódico en nuestra tefiláh diaria, aunque la mayoría de las veces no lo es. Algunos ni siquiera saben a qué nos referimos, no por falta de voluntad, sino por falta de enseñanza. El perdón diario es como el barrer nuestra casa: ¿qué clase de ama de casa es la que no barre su casa todos los días o la hace barrer por su doméstica? Pronto la basura y el polvo se acumularán y la casa se asemejará más a un basural que a una hermosa casa. Igual es con nuestro corazón. Debemos barrer, tanto psíquica como espiritualmente nuestra casa todos los días, aunque sea unos minutos, para saber la basura tanto de nuestra mente como de nuestro espíritu, porque todos los días, casi, hay basura que se acumula: personas que nos ofenden, persiguen, hablan mal, maldicen, oran en contra nuestra, o sencillamente nos insultan sin querer. Pero todo esto ensucia nuestra casa emocional y espiritual y hay que barrerla. Una frase muy común en nuestra casa es: “Voy a limpiar el dormitorio o la sinagoga”. No le estoy diciendo a mi esposa que voy a barrerlo con una escoba, porque jamás lo hice. Le estoy diciendo que voy a “limpiarlo” espiritualmente de las docenas de cosas que ha satán se encarga de enviar, para ver qué daño puede hacernos esta vez.

El mejor limpiador es el perdón periódico y esto es un hábito, no una cosa que se nos ocurre un día y nunca más lo practicamos. Debe ser tan común como—barrer la casa.

También debemos humillarnos delante de ADONÁI, el Rey de Reyes y Señor de Señores, como se humilla un súbdito delante de su Rey. El orar con la cabeza en el piso es la mejor posición posible, ya que demuestra quien está delante de Quien y con qué actitud en su corazón y en su cuerpo. Hemos visto la reacción de algunas personas que de NINGUNA MANERA quisieron arrodillarse y eso es un claro signo externo de lo que está adentro, en el corazón.

Otro paso en nuestra oración es “examinar nuestros caminos.” ¿Qué clase de vida espiritual y emocional estamos llevando? ¿Estamos orando todos los días? ¿Tenemos nuestro corazón limpio?

LA MEJOR CLASE DE ORACION ES LA QUE ELOHÍM NOS DA ÉL MISMO PARA ORAR, no la que nosotros inventamos por nuestra cuenta. Esa es la oración eficaz: la que Elohím mismo nos da para que digamos. Si El nos dice que lo pidamos es porque El la va a contestar. Este es el mejor tipo de oración posible. Claro que esto es posible sólo para el que escucha la Voz de Elohím.

Para que nuestra oración sea contestada, que es el propósito de todo aquel que ora, primero debemos limpiar nuestro corazón de toda falta de perdón, de todo rencor, odio, envidia, y todo sentimiento negativo. Si tenemos algunos de estos, nuestra oración es muy probable que jamás sea contestada, y después nos quejamos de que “Elohím no me escucha”. Limpia tu corazón, y serás escuchado.

El evitar en lo posible el pecar, a sabiendas, es otra manera en que nuestra oración será escuchada. Muchos nos hemos acostumbrado tanto a cierto pecado, que ya forma parte de nuestro carácter, y creemos que porque nosotros nos acostumbramos a él, Elohím también se acostumbrará. Arrepintámonos de él, y entreguémoslo a Él y nuestro corazón brillará.

Hay oraciones que no son contestadas (aunque todas son escuchadas) porque nosotros, a sabiendas, o no, no cumplimos con nuestras obligaciones. El diezmar en nuestra sinagoga/congregación, por dar un ejemplo, o si no tenemos una, donde Elohím designe que tenemos que hacerlo, es una obligación, no una opción. El no hacerlo, automáticamente nos cierra las puertas de las bendiciones económicas, y no “entendemos” el porqué. El dar limosnas/tzedakáh es otra obligación. No necesariamente tiene que ser de dinero; puede ser en víveres, o en pequeñas cantidades de comida preparada para los pobres. Esto trae bendición para nuestros hogares, que en el judaísmo es una costumbre (esta es la clase de cosas buenas que debemos TRAER del judaísmo, y no ir hacia él).

Fuera del mundo de lo hablado, existe un universo de lo no expresado, no dicho, que comprende muchísimas palabras, conceptos, juicios, que jamás hemos dicho, por distintos motivos, a nadie en nuestra familia siquiera y que Freud llamó “Unbewussten” y que se ha mal traducido como “inconsciente”. Este Universo no hablado es mucho más grande que todo lo que hemos dicho y sin embargo, forma parte de nuestra psiquis, de nuestro yo.

Elohím, en su deseo de ser amigos nuestros, está más que dispuesto a revelarnos qué hay en nuestro “no hablado universo, el Unbewussten.” Muchas cosas, si no todas, son enfermizas en él y debemos desembarazarnos de ello, pero con la ayuda de Elohím. Sospecho que nuestro “Unbewussten” es muchísimo más voluminoso que nuestro yo hablado, lo que los demás conocen de nosotros, y allí radica el peligro. Somos un yo que carga una enorme bolsa de basura que no tiene idea qué contiene.

Sin ella, es imposible saber qué existe en nuestro Unbewussten que debemos sacar. Este tipo de revelación, además, mejoraría nuestra relación con Elohím, ya que sería una persona mucho más sana el que estaría conversando con Elohím y no nuestro yo enfermo, cargado con un universo “no hablado” tan grande como el que cargamos. Un consejo práctico es tener un cuaderno con bolígrafo preparado para apuntar las revelaciones y los sueños que tenemos y preguntar a Elohím que hay de descartable en todo esto, para sanar nuestra psiquis y qué significados tienen.

Otro de los factores que hemos visto en las sinagogas mesiánicas a las que nos han invitado a dictar nuestros seminarios gratuitos, es la completa falta de liberación periódica y/o de sanación del alma. Necesitamos ser limpios, tanto del alma como del espíritu y solo estas dos técnicas nos traerán la solución.

El conjunto de estas técnicas trae una oración que es eficiente.

¡Que Tenga un feliz año nuevo (Shanáh Továh) lleno de simjáh y de sasón, le desea, el Rébe Julio Dam, su familia y sinagoga mesiánica renovada,